Сравнивая все культуры, можно сделать вывод о том, что объяснение смерти является одной из первичных задач религии. Медицина, наука в состоянии описать лишь феномен смерти. Но могут ли они объяснить почему так произошло? Религия дает нам обычаи, ритуалы, обряды, традиции, которые направлены на преодоление страха смерти. Потому что во всех ситуация играет человеческий фактор страха и непонимания почему так произошло.
Религии создали модели:
- Модель индивидуального продолжения жизни.
- Модель коллективного продолжения жизни.
- Модель перерождения.
Поговорим о них подробнее. Религиозная модель индивидуального продолжения жизни широко представлена в христианстве. О чем в ней говорится? Жизнь – это испытание, над которым находится Суд Божий, который наградит раем или накажет адом. С этой точки зрения, ожидаемая жизнь после смерти становится настоящей, действительной жизнью.
Модель коллективного продолжения жизни исходит от того, что судьба человека, как индивида отходит на второй план. А самую важную роль играет род, семья, народ. Поэтому важна длительность существования общества. Эта модель соответствует божественному пророчеству, которое получил Авраам в Ветхом Завете, когда он получил обещание от Бога, что его потомство будет многочисленно, как звезды на небе. Такое представление о мире сейчас можно встретить в иудаизме. Следует отметить, что модель коллективного продолжения жизни с точки зрения непрерывного продолжения развития народа, мирового общества упомянута и в марксистско-социалистическом мировоззрении. Поэтому марксизм имеет религиозную основу.
Модель перерождения: реинкарнация, переселение души. Всей этой модели следуют дальневосточные религии, такие как буддизм, индуизм. Все объясняется тем, что один и тот же индивидуум снова возникает после смерти в постоянно новой форме существования. При этой одна жизнь всегда влияет на будущую развитием, формой. Жизнь может повлиять хорошо на следующую, так и плохо. К примеру, если совершать плохие поступки, индивид следующую жизнь будет жить в низшей касте или в теле животного. Так как самое важное в нашей жизни – это ответственность. А животные по своей природе не могут выбирать быть ответственными или нет. Все происходит на уровне инстинктов. Жизнь человеку дана для того, чтобы развиваться духовно. И этот круговорот жизней предназначен для того, чтобы человек стал более развитым. В конечном итоге, человек умирает для того, чтобы обрести покой в райском конечном состоянии. И в последнее время учение о перерождении и переселении душ находит все больше поклонников в западной культуре. При этом общество, не изучая религию в целом, берут только основные идеи и превращают те самые религиозные модели в новые системы. Каждый человек отфильтровывает из каждой системы то, что ему ближе духовно. То, что ему подходит. И такая система называется «синкретизм».
Все модели потустороннего мира описывают противопоставленные миры, которые делятся на «небесную сферу» (Рай, Эдемский Сад, Нирвана) и ад. Для того, чтобы попасть в рай, а не в ад, нужно вести не только безупречную жизнь и получить милость Божью, но и после смерти необходимо преодолеть полный опасностей путь, который ведет мимо бездны ада «в небо» по узкой крутой тропе. На этом пути умерший нуждается в помощи, которая выражается в ритуалах. Поэтому духовная составляющая в такой теме очень важна, и именно она дает спокойствие человеку, который сталкивается с утратой.
Когда происходит утрата в семье, люди, работающие в ритуальной сфере, не только устраняют «технический» факт смерти, но также они ответственны к почтительному отношению к ушедшему. Слово «пиетет» в переводе с латинского языка означает «ответственное действие по отношению к Богу». Производным от латинского является также слово «гуманность», понятие, дополняющее пиетет и означающее «сознательное действие по отношению к Богу». Эти понятия означают именно тот факт, что работа достойно проводить ушедшего в мир иной также связана и с духовной составляющей.